《攝大乘論釋》中「解性」意涵之探究

Abstract

關於真諦於《攝大乘論釋》中所譯「解性」一詞，從古至今各家解釋不盡相同，至今仍是一懸而未決的課題，其中多單從出世間法理解之。本文嘗試提出「解性」的另一種詮解向度，認為其有別於出世間性之「如來藏」、「本覺」、「法身」、「真如智」、「阿摩羅識」或「本有無漏種子」等。「解性」之「解」具「通二性」之意，「解性」則意指一能通染、通淨的種子識界，為一切法之通因，亦是真諦所譯之「唯一本識」，為依他性之體類，由此成染、淨二品，相應於緣起流轉與還滅的雙向性；此外，界頌的整體架構與依他性能成立染、淨二品之定義以及金藏土喻中地界顯現染淨二品之系統，三者乃具有一致的理論脈絡。是故本文以為真諦在《攝大乘論釋》中曰「界以解為性」，乃是說明「界以通二性為性」，此界由具能通染淨二性之故，方交代出「此界無始時」一偈中後句之「若有諸道有」與「及有得涅槃」之染淨二相。真諦以「解」字劃開唯識與如來藏的模糊地帶，說明《攝論》的界義並非如來藏等唯淨非染的固定格局，又能開解阿梨耶識偏重於雜染一端的狹義立場，擴充其涵攝染淨兩端的廣義面向，彰顯出《攝論》阿梨耶識的特義，別具意義。 由此，本文以為真諦並非以如來藏緣起的立場或《起信論》的觀點來詮釋《攝論》，且對於界頌中關於「界」作為因義，即是種子的理解上，本文亦認為真諦並無與世親、無性的觀點相違背離；他反而是忠實的呈現《大乘阿毘達磨經》中阿梨耶識通二性的定位，以及此經中阿梨耶識與依他性的連結對等關係，保留其原意並承續、彰顯於《攝論釋》中，一貫而整體，並非是後來人們對真諦翻譯多不忠實原典的看法。因此，關於多年來後世評定真諦以如來藏或《起信論》的立場來詮釋《攝論》的理解，或許尚有重新審視與探究的空間。