識轉變與轉依

Abstract

在瑜伽行派中，識轉變、轉依乃是說明於識轉變外，並無我、法的存在，以成立唯識無境。依此理論修觀，就能證得無分別智緣真如法性，達成轉依。本論即以此二概念為主題，探討佛教瑜伽行派的存有與實踐，以及它們的關連與架構，其中亦將著重於討論安慧、護法等唯識論師對二取看法的種種異說，以便更明瞭佛教瑜伽行派的理論系統。 關於「識轉變」之概念，安慧與護法的見解有明顯的差異。其間最大差異點是，安慧強調識一轉變就現出我相、法相，我相、法相是不真實的假施設；護法體系則認為識轉變而有見、相二分，此二分是依他起，當見分進一步錯誤的執取相分時，才形成遍計所執的我相、法相。 本文寫作乃採用佛典思想歷史和比較方法，從《辯中邊論》與《攝大乘論》之識顯現與轉依，去檢視「識轉變」與「轉依」二概念的源流與可能的意含。《辯中邊論》的要點，是藉由虛妄分別中二取的有與無來說明中道，而這種角度，整體偏向認識結構。到了《攝大乘論》階段，雖然也是說明虛妄分別，但轉為以依他起為說明重點。於依他起的十一識中，分成見識、相識，也就是有相識，性質是依他起性。此種結構不是在說明當下認識作用的架構，主要是表達世間現象存在。 安慧、真諦等說明識一現起就是分別性的情形，接近《辯中邊論》的說法，識顯現有二取相現，二取是無，這是從認識論角度來談。護法開展出見、相二分，接近《攝大乘論》的說法，識顯現而有見識、相識是依他起性，乃基於存在性而論。